ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ།
ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ།
ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་འཛིན། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དྲུག་གི །སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ། །གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་བཤད་དོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་
པའི་ཞལ་གདམས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བླ་མའི་བརྒྱུད་ཚུལ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། དེ་ལས་རིམ་པར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་
བརྒྱུད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱཪྱ་དེ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། མ་ཏཾ་གི་རྣམས་ནི་ལྷོའི་བརྒྱུད་པའོ། །བིར་ཝ་པ། ཌོམྦི་ཡང་ཟེར། བི་ན་པ། ལྭ་ཝ་པ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སྟེ་དེ་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ། །ལཱུ་ཧི་པ། ཌེཾ་གི་པ། དཱ་རི་ཀ །སུ་ཁ་དྷ་རི་ནི་བྱང་གི་བརྒྱུད་པའོ། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀརྞ་རི་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་ཟེར། རྣམས་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པ་ཆེན་པོས་གཏུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བ རླབས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གསུངས་ཏེ་གཞུང་ལས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད། བླ་མ་མཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་ཅིང་། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། བླ་མའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ཐོག་མེད་སྐུ་མཆེད་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་
མཁས་པ་ཡིན་པས་བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ་མཛད་དེ། པུལླ་ཧ་རིར་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། དེས་མར་པ། མི་ལ་རས་པ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་པ། སྤོམ་བྲག་པ། བླ་མ་ཀརྨ་པ། སངྒ་ལཀྵ། དེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡོད་པས་དེར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ངོས་སུ་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ།

甚深道那洛六法的阐明总纲及引导文
甚深道那洛六法的阐明总纲及引导文
甚深道那洛六法的阐明总纲及引导文：噶玛巴让炯多杰的六法精髓
顶礼尊贵上师！对具足一切殊胜相的空性亲证者、具足大乐殊胜相以悲心持续世间者、具足双运殊胜相的金刚萨埵及至尊上师，我恭敬顶礼。为了明晰大乘精髓无上瑜伽圆满次第究竟之吉祥六法的心要口诀传承，我暂且作此解说。
此处，虽然依靠非凡大乘佛陀所说的口诀教法无量无数，但能在一生一身中证得大金刚持的吉祥那洛巴六法，分为两个方面：应当了知的和应当修习的。
第一，应当了知的分为上师传承方式和基道果的建立。
首先，关于上师传承：圆满正觉大金刚持传授给密主等菩萨，从他们依次传给四传承的上师们。龙树、圣天、月称、摩登伽是南方传承。比尔瓦巴（又称多米巴）、比那巴、拉瓦巴、因陀罗菩提是西方传承。卢希巴、丹吉巴、达里卡、苏卡达里是北方传承。苏卡玛哈悉地、塘洛巴、辛洛巴、卡纳日巴（又称金刚铃）是东方传承。大吉祥帝洛巴从他们那里学习传承方式，实际上他是由世尊大金刚持亲自加持并圆满了俱生智慧，他将此教法传授给吉祥那洛巴。
正如经典所说："伟大上师那洛巴，诵持胜乐轮密咒十万次，大地震动并获得授记。"那洛巴历经十二种苦行，以各种方式服侍上师令其欢喜，最终证悟大手印。依靠上师教言，他从圣无著兄弟的传承中获得精通，担任了守护北门的班智达，住锡在普拉哈日，利益众生。
他传授给玛尔巴，玛尔巴传给米拉日巴，米拉日巴传给喇嘛拉杰，再传给三世了知者，再传给众生怙主日巴，再传给崩扎巴，再传给喇嘛噶玛巴，再传给桑嘎拉克夏，最后传给让炯多杰。上师们的传记在别处有详述，可以参阅。
第二，关于基道果：基是实相本质，道是修行次第，果是生起次第。
如经典所说："在东方面见帝洛巴，所领受的教诲是：实相本质、道和果的生起次第。"


 །ཞེས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞི་དངོས་དང་། ལམ་གྱི་གཞི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྤྱིར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་བྱུང་བ། ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་ལུས་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་བདག་གི་བློ་ལ་གསལ་མོད་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། བཤད་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདུས་བྱས་ཤིང་ལས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཤིང་། གསུམ་འཚོགས་
པ་ལས། ཕའི་ཁུ་བ་དང་། མའི་ཁྲག་ནད་མེད་པ་དང་། བར་མ་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཟླ་བ། ཉི་མ། སྒྲ་གཅན། ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ནི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ། །གསུང་ནི་ཚེག་དྲག་ཉི་མ་ཁྲག །ཐུགས་ནི་ནཱ་ད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔར་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དཀར་ཆ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དམར་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད། རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ། ལུས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་འདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་གར་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དང་པོ་ཕ་མ་
གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ། བསྐྱོད་པས་དྲོ་བ་མེ། གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བས། །རེག་པ་སྲ་བ་བག་ཆགས་ཉིད། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་འགྱུར། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་སེམས་རྒྱུ་བ། །དེ་ནི་རླུང་ནི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་
ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"如此，第一部分分为两个方面：基础实相和道之基础灌顶。首先，从大乘角度来看，身体和心识两者中，身体若详细分析可分为三种，但此处将作为一个整体来阐述。
关于实相的本质：'身体具有五种菩提、脉、菩提心、不净物质及种种妄念，这些便是身体的法性所依。'如此所说，一般来说，虽然身体是依靠有垢心识的遍计执着而显现，但暂且按照所依与能依的方式来分析，六道三界众生的能取所取二元识所生起的外器世界和内在身体不可分离，因果区分在时轮等续部和注释中有详细阐述，虽然在我心中清晰，但为避免文字冗长故不予细说。
此处所说是依靠生于瞻部洲具六大种的人身，这又分为三个方面：身体形成的因缘、形成方式的阐述和阐述的意义。
首先，有垢心识作为因，由业所成就；父母交合作为缘；三者会合时，父精、母血无病，加上中阴识（也称月、日、罗睺），产生身语意三者。如《本初佛续》所说：'身是明点月之精，语是音节日之血，意是纳达一切生。'
这也可分为五种菩提：白分为镜像智慧，红分为平等性，识风合一为妙观察，一切混合为成所作，身体圆满为法界智慧。如《喜金刚》所说：'月为镜像智所具，第七意愿平等具，本尊种子及手印，称为妙观察智慧，一切合一为精进，圆满清净为法界，智者于仪轨中说，这五种相应修持。'这是将所净基础、能净方法和应用相配而说。
此外，初始时父母二人的接触坚固体验为地大，菩提心湿润为水大，运动产生热为火大，动摇为风大，乐受为空大。如《喜金刚》所说：'波罗和卡科拉结合，触觉坚固为习气，坚硬无明法性故，无明称为毗卢遮那。因为菩提心湿润，湿润即是水大性，水为不动佛形故，嗔怒引导不动佛。二者运动结合时，热量常常得生起，贪欲无量金刚尊，贪欲从热中产生。心识在卡科拉中运行，此为风的本性相，嫉妒即是不空成就，不空成就从风生。乐贪转化为血液，喜悦为空性特征，空为悭吝金刚相，悭吝从空性而生。心识唯一广大中，五种形态所环绕。'
如此，识与五大、智慧界六者和合而成就身体。第二，关于身体如何形成，分为三个方面：脉、风和明点。"


 །དང་པོ་ནི། མངལ་གྱི་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ། ནུར་ནུར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། བཞི་པ་ལ་གོར་གོར་པོ་སྟེ། ཞག་ཉེར་བརྒྱད་དེ། ལྔ་པ་འཁྲང་འགྱུར་གྱི་ཞག་དང་པོ་ལ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས། རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ཆགས་ལ། གཉིས་པ་ལ་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་འབྱུང་སྟེ། མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྩ་འཕེལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན། ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་
པར་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་མགྲིན་པའི་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོའི་སུམ་ཅུ་དཔྲལ་བ། རྩ་གཉིས་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བཞི། དེ་རྣམས་སྙིང་ག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྱུང་ངོ་། འོག་ཏུ་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་ལྟེ་བ་ནས་ཐུར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་གཙུག་ན་རྩ་བཞི་དཔྲལ་བ་ན་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་རྩ་དང་། མགྲིན་པ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྙིང་ཁ་ནས་བརྒྱད་དང་རྩ་བཞི་བཅུ་མཁྲིས་པའི་རྩ་དང་། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རླུང་གི་རྩའོ། །གསང་བའི་ནང་རིམ་ནས་འདུས་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རྩ་དྲུག་སྟོང་ཆགས་པས་ཉ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པར་རྐང་ལག་སྐྱེ་སྟེ་རུ་སྦལ་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བ་བཞི་པར་ཚིགས་རྣམས་འབྱུང་བའི་སར་རྩའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་
འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ལྔ་པར་ཤ་དང་ཁྲག་རུས་པའི་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་སྟེ་རུ་སྦལ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །བདུན་པ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རྣམས་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པར་དབང་པོ་རྫོགས་པས་བཀྲེས་སྐོམ་འབྱུང་ངོ་། །དགུ་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་ལེའུར། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རླུང་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ། སྣར་རྒྱུ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ། རྩ་དབུ་མར་གནས་པ། ཐིག་ལེ་ཨ་དུས་མེ། ཧཾ་སྒྲ། གིས་བསྟན་པ། སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་དབུས་རླུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་
འགྲོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐུར་སེལ་ནི། ཨ་ཐུང་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་དྲི་ཆུ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་དེ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉམ་གནས་ནི། མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་སྣར་མའི་རྩ་ལས་བྱུང་ནས་ཕོ་བར་མེ་ཉམས་སུ་གྱུར་ཏེ་དྭངས་སྙིགས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་མེའི་རླུང་ངོ་། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བྱུང་ཞིང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གླང་པོའི་རྩར་རྒྱུ་སྟེ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་གྲེ་བའི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་རླུང་ངོ་། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལྷོ་སྟེ། གཡས་རོ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་རླུང་ངོ་། །ཡན་ལག་གི་རླུང་། ཀླུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྟེ་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་ནས་ལུས་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"首先，胎儿第一个七日称为酪状期，第二个七日称为凝酥期，第三个七日称为稠酪期，第四个七日称为团状期，这是二十八天。第五个七日，即硬化期的第一天，从与母亲相连的脐带处，形成长十三指半的中脉。第二天，心部中央生出十条脉，这是基本风和支分风十种生起的所在。此后每天生出二百条脉，从胎内八个月和胎外四个月，共十二个月期间脉增长，共成七万二千脉。
若简单讲述这些脉的粗略形成：第一个月形成心轮。第二个月，脐轮生出六十四条脉，按十二宫的分类而出现。其下，喉轮十六脉，头顶三十脉，额头二脉，上方顶髻四脉，这些都从心部发散而出。下方，密处三十二脉和六种空性脉从脐向下生出。这些是轮脉。
因此，头顶四脉、额头十六脉为痰脉；喉部三十二脉、心部八十四脉为胆脉；脐部六十四脉和密处外围的十六脉，共八十脉为风脉。密处内圈生出十六条交汇脉。这些等内部六千脉形成后，形状如鱼。
然后第三个月，四肢生长，形如乌龟。第四个月，在关节形成处出现十二个各有三十脉的脉轮，此外还有其他脉生起。第五个月，三百六十个肉、血、骨关节生成，形如乌龟。感官开始明显，从第六个月开始有感受。第七个月，头发和面部汗毛形成。据说此时出现神通。第八个月，感官完善，产生饥渴感。第九个月末，感到痛苦和忧郁。这是人狮阶段。
这些在《时轮》内品中说道：'此身一切界聚集，无余皆从六味饮食而生起。'等等，共以十偈宣说。
第二，关于风：有五种根本风、五种支分风以及鼻中运行风的阐述。
首先，识和空界连同智慧，住于中脉，以明点、阿杜斯梅、吽音所表示，这是命风即中央风。据说它向上行。下行风从短阿字向下行，排出大小便和精液，具有地大本性。平住风向前方运行，从前向脉出，转化为胃中之火，遍布全身清浊，这是火风。上行风从东南方出，从右侧经象脉运行，执行语言功能，从喉处生出，是风的风。遍行风在南方，与右侧罗摩脉相连，遍布全身，是水风。支分风中，龙风在西南方，从胜脉生出，使身体站立等，属空。"


 །རུ་སྦལ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་རྩ་ལས་བྱུང་ནས་རྐང་ལག་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ་རླུང་གི་རླུང་ངོ་། །རྩངས་པའི་ནུབ་བྱང་སྟེ། གཡོན་དུ་ཉེ་བར་བྱུང་ནས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མེའི་རླུང་ངོ་། །ལྷ་སྦྱིན་གཡོན་ནས་བྱུང་ནས། རྐྱང་མར་འབྲེལ་
ཅིང་གླལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ་ཆུའི་རླུང་ངོ་། །ནོར་ལས་རྒྱལ་ནི་བྱང་ཤར་སྟེ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་ཞག་གཅིག་མི་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་སའི་རླུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་འདི་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་ནས་རྒྱུ་བས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སྒྲ། མངོན་པར་རྒྱུ་བས་དྲི། ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བས་རོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་རེག་བྱ། མྱོང་བའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྣར་རྒྱུ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་བཞིར་གྱུར་པ་རོ་རྐྱང་དུ་འབྲེལ་ཅིང་རྩ་གསུམ་འདུས་པར་དབུ་མར་འབྲེལ་ནས་སྲོག་གི་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་གཡས་པའི་ཆ་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །ཁ་གཅིག་ལ་གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས། འཕོ་བ་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་ཡོད་
པས་དྲུག་ཅུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་ཀྱང་། བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་དབུ་མའི་རླུང་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་འཕོ་མཚམས་ན་རྒྱུ་ཟེར་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་སོ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན། དེ་སྣ་གཡོན་ཟླ་བ་གཡས་ཉི་མ་སྐྱེ་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཕྱེད་ནང་དུ་འཕེལ་ཅིང་ཕྱེད་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད་པས་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འོང་ཡང་། ཉི་ཟླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འཁོར་བར་རྐང་པ་འཕེལ་བའི་ཆ་ཞག་དྲུག་དང་ཞག་གི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་འགྲོ་སྟེ། འགྲིབས་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་སྣང་བས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་
གསུམ་ན་ཟླ་ལྷག་འབྱུང་ཞེས་འདོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ན་གསལ་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ་གནད་བཅིང་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྲོག་ནི་ཟླ་བའི་ལམ་དུ་སོན་པ་སྟོབས་བྱེད་བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ། །ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་ཐུར་དུ་འབྱིན་ལ་རོ་རྣམས་མ་ལུས་ལུས་ལ་ཁྱེར་བ་མཉམ་གནས་ཀྱིས། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་ལུས་བསྐྱེད་པ་དང་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་དང་གླུ་དང་གར་བྱེད་པ། །ཁྱབ་བྱེད་ནད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་རང་གཞན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་འཁྱོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་གནད་ནི། ཐོག་མར་དཀར་དམར་གཉིས་ལས། དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ན་དཀར་ཆ་ཧྃ་གི་རང་བཞིན་དང་། ལྟེ་བ་ན་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་ངུའི་རང་བཞིན་དྭངས་མ་སྟེ་དབུ་
མའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་དཀར་བ་འོག །དམར་བ་གྱེན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ན། །བདུད་རྩི་ཟླ་བ་ཐུར་དུ་འགྲོ །སྟེང་དུ་ཉི་རྡུལ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"龟风在背后，从胜脉生出，使四肢屈伸等，是风的风。鬼神风在西北方，从左侧生出，产生愤怒等，是火的风。提婆达多风从左侧生出，与左侧左脉相连，引起打哈欠等，是水的风。财胜风在东北方，使死亡的身体一天不被放弃，是地的风。这是心轮，是一切风生起的根本，从胎儿一个月开始生起。这些支分风在其他脉道中运行，作为眼见色的主要条件；周遍运行风是听闻声音的条件；明显运行风是嗅闻香的条件；极度运行风是品尝味的条件；正确运行风是感触触觉的条件，这些是体验的主要条件，如此所说。
鼻中运行风：从脐轮遍布全身的六十四条脉，分为十二组各五个，连成四组，与罗玛脉、拉那脉相连，三脉交会处与中脉相连，具有生命力。右侧为地、水、火、风、空的次序，左侧为空、风、火、水、地的本性而运行。有些说法是，左右轮换十二次，每次轮换有五个轮，共六十；每个轮有三百六十息，但十一又四分之一息是中脉风，这称为智慧风。有些认为在轮换之间运行，是三十二息半中的一个部分。通过左鼻（月）和右鼻（日）的生起和收摄次第，实际上是将一半智慧风增长于内，一半排于外，这使死亡征兆等显现。
总之，一天中有二万一千六百气息，其中智慧风六百七十五息。在外在世界，一年有三百六十天，合二万一千六百小时，但由于日月未能完全环绕星宿轮，脚步增加的部分为六天零八分之一日，所有计算才完全清净。连同减少的部分，在世间显现中每年多出十一天四分之一，因此说三十二年半后出现闰月，这是内外相应的缘起。
如此内外对应便一目了然，这里不再详述。对于瑜伽修行者的要点约束，将在下文解释。
这些法则在《时轮》中说道：'生命力进入月道增强力量，使一切饮食无余；下行风向下排出，平住风将一切精华无余带入体内；上行风使身体生长，口手足等及歌舞；遍行风产生疾病，也会使身体因自他功德力而弯曲。'等等，以七偈宣说。
第三，明点要点：最初从白红二者中，分为清浊两种。顶部白分为吽字的本性，脐部红分为短阿字的本性，清澈部分依靠中脉，有情众生死时，白分下行，红分上升，作为识的依托。如《本初佛》所说：'有情众生死亡时，甘露月亮向下行，向上太阳与罗睺，识与有之相结合。'"


 །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དཀར་དམར་ལ་དྭངས་སྙིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་དུ་ནི་མའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་བཙས་པ་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་འཕོ་བར་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་དང་དྲོད་ཀྱིས། མྱག་པ་དང་། མདོག་འགྱུར་བ་དང་། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་དེ། སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། བན་ཀན་མྱག་བྱེད། མཁྲིས་པ་མདོག་འགྱུར། རླུང་མེ་མཉམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྭངས་མ་ནི་མཆིན་པར་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། དེ་རྩ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཤ །དེ་ཚིལ། དེ་རུས་པ། དེ་རྐང་། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་སྟོབས་དང་མདངས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྨེན་
བུ་དང་། སོ་སེན་དང་། སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགའ་བའི་མཐར་འཛག་པ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། རྣམ་དབྱེ་ནི། སམྦུ་ཏྲི་ལས། མི་ཕྱེད་པུལླི་ར་མ་ཎས། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་གནས། །སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་ར་སྟེ། །སྐྲ་དང་སྤུ་ནི་འབབ་པར་གནས། །ཨུ་རྒྱན་རྣ་བ་གཡས་པའི་རྩ། །སང་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མ་འབབ། །ལྟག་པར་ཨར་པུ་ཏ་ཡིན་ཏེ། །ཤ་ནི་ཡང་དག་འབབ་པའི་རྩ། །གོ་ད་བ་རི་རྣ་བ་གཡོན། །རྒྱུས་པ་ཡང་དག་འབབ་པའི་རྩ། །སྨིན་དབུས་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རུས་པ་འབབ་པའོ། །མིག་ནི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་སྟེ། །མཆིན་པ་འབབ་པའི་རྩ་གནས་སོ། །མ་ལ་ཝ་ནི་དཔུང་པ་གཉིས། །སྙིང་འབབ་པ་ཡི་རྩ་གནས་སོ། །མཆན་ཁུང་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མིག་ནི་འབབ་པའོ། །ནུ་མ་གཉིས་ནི་ཨོ་ཏྲ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། །རྩ་ནི་གློ་བར་འབབ་པར་གནས། །སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པར་གནས། །
ཁ་ནི་ཀ་ལིང་ཀ་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གཉེ་མ་འབབ་པར་གནས། །མགྲིན་པ་ལམྤ་ཀ་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ལྟེ་བ་འབབ་པའི་གནས། །འདི་རྣམས་ནི་གཡོན་རྐྱང་མ་ལས་གྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མ་ནས་བྱུང་བ་ནི། །ཀཉ་ཙི་སྙིང་ཁའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །བཤང་བ་འབབ་པའི་རྩ་གནས་སོ། །འདོམས་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ། །མཚོག་མའི་མཚམས་ནི་འབབ་པའི་རྩ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་མཚན་མ་སྟེ། །བད་ཀན་འབབ་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་བཤང་ལམ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རྣག་ནི་འབབ་པའོ། །བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྚ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཁྲག་ནི་འབབ་པའོ། །བྱིན་པ་གཉིས་ནི་གསེར་གླིང་གནས། །རྡུལ་འབབ་པ་ཡི་རྩ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པའི་སོར་མོ་ནཱ་ག་ར། །རྟག་ཏུ་ཚིལ་འབབ་རྩར་ཤེས་བྱ། །རྐང་པའི་བོལ་ནི་སིནྡྷུ་སྟེ། །མཆིལ་མ་འབབ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །མ་རུ་དྷེ་ཤ་མཐེ་བོང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མཆིལ་མ་འབབ་པ་གནས། །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་པུས་མོ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྣ་ཆུ་འབབ་པའི་གནས། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ནང་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་
བཞི་འབབ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི། འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ། །རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྣམས་སོ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་། །འབུམ་ལྔ་ལས། དེ་ནི་ཐུར་དུ་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུའང་རྩེ་གསུམ་མོ། །སྒྲ་གཅན་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཉི་མའི་རྩེ་མོ་གཡས་པའོ། །ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་གཡོན་པའོ། །ཆུ་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱུ། །གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་ནང་ན་ནས། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བ་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་པས་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ནས་གྱེན་དུ་རླུང་རྒྱུ་ལ། ཐུར་དུ་དྭངས་སྙིགས་རྒྱུ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་བཅས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལས་གྲགས་སོ། །དེའི་སྟེང་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྲོག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་བསྣན་ན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཡི་གེ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྦྱར་བཤད་དང་། ཕྱི་དང་། ལྷ་ལ་སྦྱར་
བ་ཡོད་དེ། འདིར་མ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"此外，白红二者又变为清浊，在胎中通过与母亲脉相连而生成，出生后食物饮料通过平等火风和热力而转化，形成消化、变色和分离清浊。如医学论中所说：'痰液消化，胆汁改变颜色，风火平等。'清澈部分在肝脏变为血液，经脉络传至肉，再传至脂肪，再传至骨骼，再传至骨髓，再传至菩提心，最后变为力量和光彩。这些各自的浊分依次为：粪便、尿液、胆汁、皮肤、腺体、指甲和空隙污垢如唾液鼻涕等，以及欢乐最后流出之物。这也称为身体七要素。
其区分，如《三昧王》所说：'不可分的普里拉玛纳，为牙齿指甲下流处；顶髻是札兰达拉，头发毫毛下流处；乌金是右耳脉，脑和肠道下流处；后颈是阿尔普塔，肉肯定下流脉；左耳是瓜达瓦里，筋肯定下流脉；眉心是拉梅什瓦拉，经常骨骼下流处；眼是提维柯提，肝脏下流脉所在；马拉瓦是两肩，心脏下流脉所在；腋下是卡玛鲁巴，经常眼睛下流处；两乳是奥特拉，经常胆汁下流脉；特里沙库尼是脐部，肺脏下流所在脉；鼻尖是拘萨拉，肠道链条下流处；
口是迦陵迦，经常脾脏下流处；喉咙是蓝巴卡，经常脐部下流处。'这些是从左侧拉那脉分支而出的。
同样，从罗玛脉生出的是：'干支是心脉，粪便下流脉所在；会阴是喜马拉雅，髋关节连接下流脉；外生殖器是鬼城，痰液下流脉；格里哈提瓦是肛门，经常脓液下流处；两大腿是索拉什特拉，经常血液下流处；两小腿是金洲所在，汗下流脉；脚趾是那伽拉，经常脂肪下流脉应知；脚掌是信度，唾液下流形体者；大拇指是马鲁地区，经常唾液下流处；膝盖是库鲁塔，经常鼻水下流处。'
这样外部有二十四处，内部有二十四处，二十四界流下。
此外，'此处身体心中央，五脉确实存在'，这是前面所说的支分风运行的脉。罗玛脉、拉那脉和阿瓦杜提（中脉）的作用，如《五十万》所说：'此向下三尖端，如是向上三尖端。罗喉尖端住中央，太阳尖端在右边，月亮尖端在左边。水、火与空气，从左右中脉内，粪便尿液精液流。'这表明从三脉交会处风向上运行，清浊向下运行。
如此，三脉加上其它共三十二脉，在瑜伽女续中广为人知。在此基础上，若加上除大命脉外的四种根本风运行脉，则为三十六，如方便续中清晰示明，转变为三十六种类。这些与字母等的结合解释，以及与外界和神祇的结合，此处不加说明。"


 །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བཤད་པའི་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ། འདིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་བཅིངས་པས་བརྟེན་པ་འཆིང་བ་དང་། འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་སྟེ། འདིར་བཤད་པ། རྩ་ལྔ་རླུང་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་རྩ་ལྔ་དང་། །ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་རྣམ་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་། །དབང་ཤེས་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོར་གྲགས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་ཁམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །བྱེ་བྲག་རྒྱས་བཤད་དཔག་མེད་ཀྱང་། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་རྩ་བཅིངས་པས་རླུང་འཆིང་། རླུང་བཅིངས་པས་ཐིག་ལེ་འཆིང་། ཐིག་ལེ་བཅིངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་
སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ལ། གནས་པའི་དུས་གནས་སྐབས་བཞི་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཞིང་། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ལ། ཡང་ན་གནས་སྐབས་བཞི་སྐུ་བཞིར་དག་པར་འགྱུར་བས་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །གཅིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་ཧེ་བཛྲ་ལས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བཤད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་འདིར་མ་བྲིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། འདི་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་ཀྱང་འདིར་རྩ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན། རླུང་ངག་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཡིད་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་འཆི་བའི་ཚེ་རྩ་ཆད་པ་
དང་། རླུང་འགག་པ་དང་། ཁམས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་འདིར་མ་བྲིས་ཀྱང་། ད་ལྟར་མཁོ་བ་ནི་འོག་ནས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་ཀུན་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྟོང་པ། གསལ་བ། འགག་པ་མེད་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། མི་འགྱུར་བ། ངོ་བོ་རང་གིས་མ་ཤེས་ཤིང་། ཡིད་ཀྱིས་ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཛིན་པས་ཉོན་ཡིད་ཞེས་བྱ་ལ། ཡིད་འདུ་བྱེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཤར་བ། དེར་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། མིང་གཞི་དང་། གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་འཁོར་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དོན་གསལ་
བར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པས་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"如此解释脉、风、明点的目的有三：此处了知所净基、能净法；通过约束所依而约束能依；理解果位的意义。
首先，身体如何对应外、内、他三者，此处解释：'五脉五风五大种，五蕴五佛俱圆满，支分五风五脉道，五界五佛母相状，五根五境五识聚，如是十五妙法门，菩提萨埵明妃显，识与智慧第六界，即是金刚持所说。虽有无量广解释，此处未作广宣说。'
第二，通过约束所依脉而约束风，约束风而约束明点，约束明点而约束妄念，因此特别殊胜。
第三，果位将在下文解释。
如此解说身体要点，了知众生出生如同佛陀化身；住世时四种状态圆满为报身；死亡时如同法身；或者四种状态清净为四身，因此了知身体即为圆满佛陀。这些也以方便与智慧的本性而住，如《喜金刚》所说：'因为方便即大种，唯一智慧成边际。'其他详细解释《时轮》中广泛宣说，此处虽未书写也当了知。
经中虽说这些是色蕴，但此处认为脉是身体本性，风是语言和时间的形相，意是清澈菩提心，去来为一体，因此应当如'如是外界如内部'所说而了解。
这些在死亡时脉断、风止、界转变的方式，《时轮》内品中有广泛解释，此处虽未记录，但目前所需将在下文中间阴时解说。以上是身体实相。
第二，依此而住的心的实相：心为蕴、界、处、习气所染，称为阿赖耶，其本性自性清净、空性、明晰、无碍、遍及一切、不变，本体自身不了知，由意以我和我所分别向内观照执取，称为染污意；由意造作而显现能取所取，迷惑于此的识，显现为名基和色，依缘起力而显为三界，因能取所取而显为轮回。详细解释在我所著《五蕴义明显》中。
如此了解身心实相，见到世俗谛后能轻易了知苦和集。依于此心实相，虽可解说错误见解常断见、小乘毗婆沙师、经部师、大乘唯识派和中观派的各种观点，但此处不予说明。
为何如此？此处了知世俗心识，并由瑜伽师了知其离一多自性，即可见到智慧，而错误见解、身见和边执则永远不得解脱，所以不再赘述。"


གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞི་དབང་ནི། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚོགས་ལམ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་བསྟུན་ནས།
ལུས་སེམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔར་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས། བསྟན་པ་རྣམས་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་བྱིས་པའི་ལུས་འཁྲུད་པ་ནི་ཆུ་དབང་དང་། གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ་དང་། རྣ་བ་འབིག་པ་དག་དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་དང་། སྨྲ་བ་སློབ་ཅིང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། མིང་འདོགས་པ་མིང་གི་དབང་དང་། རང་གི་རིགས་སུ་སྟོན་ཅིང་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དེའི་ཆུང་མ་སྦྱིན་པ་གསང་བའི་དབང་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། དབང་གི་ཆོ་ག་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་མ་སྨིན་
པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གལ་ཆེའོ། །རྣམ་བཤད་ནི་ཐབས་བཞི་ལས་བཤད་དོ། །དབང་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་པས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་སྤོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བཤད་པས། འདིར་གང་ཡང་རུང་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་ལའང་གཉིས་ཏེ། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཟབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འདིར་དང་པོར་གཙོ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་
སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་དབྱིབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ངག་དབེན་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། རྨི་ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ནང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་མོ། །སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག །འཕོ་བ་དང་བར་དོ་ཕྱི་མའི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་འདིར་འདུས་སོ། །འདིར་ནི་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། བར་དོ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་རྗེ་རས་ཆུང་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ་གཏུམ་མོ། །ཞེ་སྡང་བདེན་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པར་བསྲེ་བ་འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་ལ་ཉིན་པར་བསྒོམ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་བསྲེ་ལ་མཚན་མོ་བསྒོམ། བར་དོ་དང་
འཕོ་བ་བསྲེ་ལ་འཆི་ཁར་བསྒོམ། གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གཏུམ་མོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྨི་ལམ། ཚེ་ཐུང་པོ་འཕོ་བ་དང་བསྲེ་བས། བསྲེ་འཕོ་དགུ་བསྐོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"第二，道之基础灌顶：密续见解认为，从资粮道至究竟道，灌顶都极为重要。这是依照所净基础，按照身心形成的次第，先前解释的胎位状态相当于准备仪轨等；出生后洗涤婴儿身体相当于水灌顶；剃发顶髻、穿耳、系绶带和冠饰；教导言语并通过打击等净化行为相当于金刚铃灌顶；赐名为名灌顶；显示自己种姓并教导事业相当于金刚律仪；给予妻子相当于秘密灌顶；体验快乐相当于智慧灌顶；死亡状态等无心相当于第四灌顶。与这些相应的净化有世间的十种灌顶和出世间的大手印灌顶。
如此，菩萨三种注释和诸多续部中有广泛阐述，但在灌顶仪轨中有详细说明，因担忧文字过多而未书写。灌顶的本质是使未成熟者成熟，因此首先获得灌顶至关重要。解释在四种方便中说明。虽然一切灌顶都是道的基础，但因为开始进入道而称为道。
道的次第有两种：生起次第和圆满次第。
首先，生起次第是舍弃对普通身体的执着，成就世间成就，为了净化胎生、卵生、湿生、化生而宣说。这里的证悟次第如同'在秘密灌顶时，无垢之镜中，善绘金刚萨埵，其影像显现相同'所说，在此应修持一切显现无自性的方式。
圆满次第也分两种：不深奥的圆满次第依靠脉、风、明点，和深奥的大手印。这里首先主要是前者。
一般来说，父续的教法有五个次第：外形生起次第、语远离风金刚念诵、心专注明点和细微瑜伽、梦为双运瑜伽、幻身光明等。
一切母续为四印：外事业印、内三昧耶印为拙火、现象法印为幻身、大手印为光明和俱生瑜伽，梦为幻身支分，迁识和中阴为后际连接，在此汇集。
这里的拙火和幻身、梦和光明、中阴和迁识（入他身为迁识的特殊形式）称为那洛巴六法。大师热穹巴认为：将贪欲融入大乐为拙火；将嗔恨融入非实有为幻身；将愚痴融入无分别为光明；白天修持拙火与幻身相融；夜晚修持梦与光明相融；临终修持中阴与迁识相融；精进者修拙火；懒惰者修梦；短寿者修迁识，这些融合方式称为九轮融合迁识。"


 །འདིར་བཀའ་དཔེ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྩ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཡན་ལག་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། གནད་བཞིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་གནད་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ། གཞུང་ལས། དེ་ལ་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་། །ཞེས་པས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྤྱིར། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་དང་། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་གཉིས་འདིར་གསུངས་ཀྱང་། དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །ཤིན་ཏུ་བསྲང་ལ་དགུག་པར་བྱ། །རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། །འཕེལ་ཀ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བཙིར་བྱ་ཞིང་། །རེ་མིག་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རྩ་འཆིང་བ་དང་། རླུང་རང་སོར་གནས་པ་དང་། དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་
བ་དང་། རྟོག་པ་འགོག་པ་དང་། རིག་པ་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི། དུས་རིང་པོར་བར་དོ་བཞི་དང་སྦྱོར་ཏེ། གཞུང་ལས། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་། ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། གཉིད་འཐུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོས་འདོད་ཆགས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྦྱོང་ལ། རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པས་དག་ཅིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སོགས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་འོད་གསལ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དཀར་དམར་དང་། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་
རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ནང་དུ། གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སེམས་འཆིང་བའོ། །ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབར་འཛག་སྟེ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་འཆིང་བས་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མགྲིན་པར་འཆིང་བའོ། །གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་སྙིང་ཁར་འཆིང་སྟེ། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དམིགས་པའི་གནད་ནི། རེ་རེ་ལའང་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་། རང་བཞིན་གཉུག་མར་འཇོག་པ་བཞིར་བཤད་དེ་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཟབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཞུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་པ་ཤེས། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་
སྟོན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །གཞུང་ལས། དེ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི། །ལུང་དང་མན་ངག་ཉམས་དང་གསུམ། །རིམ་པས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་པས་ལུང་ནི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་མི་འགལ་བར་དོན་སྤྱི་ཤེས་པ་ནི་མཉན་པའི་འབྲས་བུའོ། །མན་ངག་ནི། ཞི་ལྷག་གི་དོན་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་གོ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་བསམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཉམས་རྟོགས་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་རྟོགས་ནས། །ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་མདོ་ལས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྟགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མི་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"此处教典中所说：基本有四种，支分有三种，但通过四要点来讲述。其中除了所缘要点外，其余三点一般性讲述，经文中说：'其中要点有三种：身、境与时。'
首先，身体要点一般而言，身体禅定的六法和狮子卧式两者在此提及，但首先经文说：'关于身体要点的解释，如宝珠串在脉上，应当极其伸直拉紧，以结绳方式安住，上身极为挺直，双手结等持印，以格子方式交叉。'这是为了约束脉、使风自然安住、生起热与乐、止息妄念和明显觉性，应当按照实修去做。这是身体要点。
第二，时间要点是长时间与四种中阴相应，经文说：'关于时间要点的解释，睡眠、梦境、性交和平常时四种。'一切众生不超出四种状态的分别：贪著、平常迷乱显现、梦境显现和深度睡眠四种。在此，拙火净化贪欲，幻身净化平常显现，梦教法净化梦境，光明净化深度睡眠等五种无心状态。
第三，境界要点，经文说：'境界要点分两种，应知为内外两种。外显现为白与红，内为四种轮。'外在显现为色、声、香、味、触、法是幻身的境界。内在，单轮拙火是收摄平常显现于脐部化轮而约束心识。在贪欲状态时燃烧滴溶，约束于顶轮，故说为境界。梦境时约束于喉轮。深度睡眠时约束于心轮。因此说四轮为境界。
第四，所缘要点：每一种都有使未得者得到、使已得者稳固、提升稳固者和安置于自然本性四个阶段，应当实修。所有续部中出现的深奥生起次第和不深奥圆满次第的简要说明。
深奥的大手印，经文说：'大手印口诀是，了知精简纯口诀。'这是教导一切实相，应当如此理解。这是道的次第。
果位生起的次第，经文说：'关于果位的生起，教授、口诀与体验三，依次以数量生起。'教授是首先不违背佛语而了解大义，这是闻法的果位。口诀是迅速了悟止观意义而获得理解，这是思维的果位。体验证悟是修习的果位，从此生起世间和出世间果位，如《经庄严论》所说：'凡夫以智慧，如是了知二，为圆满彼智，善修顺法行。'
此处世间是指在资粮道和加行道中果位为世间性，虽然经中广泛宣说小、中、大资粮道的标志，但此处不予阐述。"


 །སྔགས་ཀྱི་
དགོངས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐོས་པ་ཚོགས་ལམ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འདོད་དོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། དད་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ལ་གནས་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་འཇིག་རྟེན་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། གང་གིས་དང་པོར་བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། མཁའ་གསལ་ཏེ་མཚན་མོའི་རྟགས་བཞི་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་དང་། དུས་མེ་གློག་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སྟེ་ཉིན་མོའི་རྟགས་དྲུག་དང་བཅུ་སྟེ། ཡང་ན་འབར་བ་དང་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་འོང་། འདི་
རྣམས་དང་པོར་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རིམ་པས་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ལྔ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འདི་མ་དག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་བསྒོམ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་གཟུགས་བདེན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགགས་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་དང་། དྲི་སྟོང་པ་དང་། རོ་སྟོང་པ་དང་། རེག་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་སྟོང་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ལྡོག་གོ །ཞེ་སྡང་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ཁམས་གསུམ་
སྤངས་པས་ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ལྡོག་གོ །གཏི་མུག་སྟོང་པ་ཉིད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གོ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྟོགས་པས་གཏི་མུག་ལྡོག་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་གནས་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། གང་དུ་ཟག་པ་མཐར་དབྱུང་བའི་ཆ་རྣམས་དང་པོར་གོ་བས་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཤེས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་སོ། །མཐར་རྟོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཟག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏུ་མཛད་པ་ནི། སྣ་གཡོན་ཟླ་བ། གཡས་ཉི་མར་བྱས་ནས་རླུང་ལྔ་དང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཐིག་ལེར་མཛད་དེ། སའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མཛད་པ་ནི་འགལ་
བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་ལས་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །མདོར་བསྡུས་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་གནད་བཅིངས་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"密续的见解是：具有智慧和精进的人听闻金刚乘，可视为三种资粮道中的任何一种。《普行》中说：'生起真实信心，并安住于瑜伽精进，在千亿万次生中，由我智慧所促动。'
通过生起次第能成就一切直至有顶的成就，依此而有的四种事业和成就，在《无垢光》中被解释为资粮加行道的世间相。
这种圆满次第的相状是：首先有乐、明、无分别三者，以及烟、阳焰、火花、空明四种夜晚相，太阳、月亮、罗睺黑暗、时火闪电、空虚虚空、智慧特相五色明点六种白天相，共十种。或者加上燃烧则为十一种。这些最初构成资粮道。
依此而与般若波罗蜜多义相应，依次获得初、二、三禅定心，为加行道。此处有八种功德：色、声、香、味、触五种是月亮功德；尘（激情）、暗（嗔恨）、质（愚痴）三种是太阳功德。这八种不清净时，轮回一切痛苦由此生起。
此外，修观色空性，空性也见为色，体验和了悟色无真实、常有、生起、灭尽和自性。同样，体验和了悟空性之声、空性之香、空性之味、空性之触。
由贪欲空性，三界贪恋心转变。由嗔恨空性，放弃三界而喜爱寂静之心转变。由愚痴空性，理解、体验和了悟缘起，愚痴转变。由此原因，天眼、天耳等及宿命、死生、他心和究竟断尽漏等方面，首先理解是知道总义相。通过体验则在相应部分上以体验和梦中了知。最终通过了悟则如实显现。然而这非无漏，是由禅定部分而生。
如此，与经有何区别？然而诸上师将这些视为风的功德：以左鼻为月，右鼻为日，将五风与界合为一体，将日月虚空三者视为明点，称之为地风功德等名称，有何矛盾？如此邪见者不能了知这些功德。《经庄严论》中也广泛说明：'由禅定获得神通'等，此处不赘述。
总之，通过约束脉风明点心的要点，必定从大资粮道到加行道成就果位。"


 །གང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། ལྟ་སྟངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱ། །ཅེས་པ་དང་། ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ན་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཉིན་མོ་བར་མཚམས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་
ཐུག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་རྩ་མདུད་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་མིང་དང་། རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དང་། དགའ་བ་རེ་རེ་དང་། སྟོང་པ་རེ་རེ་དང་། སྙིང་རྗེ་རེ་རེ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་ཤིང་རྩ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཟང་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་སད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་
སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། རྒྱུད་བླའི་གནས་འགྱུར་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་སྦྱར་ན་མང་ཡང་། སྤྱི་དོན་གོ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན། གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་གི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆིངས་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"如所言：'观视神通成就后，智者当引导众生。'又说：'以六月修习瑜伽，必定成就无疑虑。'既然如此，谁还会怀疑？当一百一十八种分别念之风得到净化，明点稳固后，睡眠、梦境、白天之间无间断地了知一切如幻，与具一切相最胜功德相符合时，必定成为胜法位，对此无有疑虑，因为这在一切续部注释中都有说明。这是世间果位的究竟。
其次，出世间果位是：内在中脉结逐渐解开的名称，与一百一十八种风，每一种喜乐，每一种空性，每一种悲心，每一种不动明点，以分别念转为智慧的方式，从极喜地到法云地逐渐成就，此处因文字篇幅而有所畏惧。
当二万一千六百气息停止，所有脉完全解开，明点具足一切相之最胜，等同虚空时，八万四千分别念成为无障碍智慧，此即称为佛陀。此时，清醒的平常显现六识及其眷属成为事业成办智和分别观察智，故为化身。梦中迷乱由命风推动，清净后成为平等性智，为圆满报身。深度睡眠等无心状态清净后成为法界智，为自性身。贪欲状态清净后成为大乐镜像智法身，也称为智慧身。
关于这点，若结合《经庄严论》、《宝性论》中的转依和《菩萨释论三种》所说虽然很多，但此处只做了总义理解。这是教授六法应当了解的纲要。"


 །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"愿吉祥福辉如意灯，照耀世间为装饰。
虽拥丰富受用未执积，
虽众欲境眷众不贪恋，
三学经藏智慧之宝库，
安置舍读修习心中央。
此文亦为大圆满上师弟子名为噶玛确登松绕丹白嘉参（精确义语教法胜幢）者，在闲暇时于空行洞所写，愿善德增长！一切吉祥！
甚深道那若六法之明解总纲及导引文"
;


